Gheranda Samhita 7. L'enstase ou Identification — samadhi
1. Gheranda dit :
samadhi, l'enstase, est le sommet du yoga. C'est une grande chance d'y parvenir. On l'obtient par la grace et la bienveillance du guru et par une intense dévotion envers lui.
2. Le yogin qui s'appuie sur la connaissance, qui a confiance en son guru et confiance en son Moi le plus profond (atman), celui dont le mental s'éveille de jour en jour à la réalité, c'est lui qui atteindra le plus vite cette enstase merveilleuse.
3. Parmi tous les ètats de conscience, celui que l'on nomme enstase (samadhi) ou libération (mukti) consiste à déconnecter le mental du corps et à l'unifier au Moi suprême (paratman).
4. Je suis la Réalité, le brahman. Je ne suis rien d'autre, et le brahman est moi. La douleur ne me concerne pas, ne m'affecte pas. Je suis existence-conscience-et-béatitude absolue (sat-cit-ananda). Telle est ma forme propre ! Liberte permanente et spontaneité de l'état naturel.
5 - 6. Il existe quatre sortes de samadhi :
- Dhyana-samadhi, l'identification par la contemplation.
- Nada-samadhi, l'identification par l'écoute du son interne.
- Rasananda-samadhi, l'identification par la félicité née de la perception de la quintessence.
- Laya-samadhi, l'identification par résorption dans les élémems subtils.
Le succès dans chacun d'eux est assuré respectivement par shambhavi, khecari, bhramari et yonimudra. Une cinquième forme de samadhi est realisée par bhaktiyoga, le yoga de la dévotion. Une sixième forme, enfin, correspond au rajayoga et s'obtient en accomplissant manomurcchakumbhaka, le souffle qui fait s'evanouir le mental.
A) Dhyanayoga samadhi - l'identification par la contemplation.
7. Après avoir realisé correctement « le geste de Shiva » ou Shambhavimudra, on obtient la perception directe de son Moi (atman). Fixer le mental sur ce point de lumière (bindu) comme étant le Soi (brahman).
8. Voir l'espace-vide (kha) comme atman et l'atman comme espace-vide. Quand on perçoit le Moi (atman) comme espace vide, rien ne le limite. Expérimentant ainsi l'état de perpétuelle felicité, l'homme s'établit en samadhi.
B) Nada yoga samadhi - L'idendfication par l'écoute du son interne.
9. En retournant la langue vers le haut au moyen de khecarimudra on obtient les pouvoirs de ce samadhi. Les deux processus sont analogues.
C) Rasananda yoga samadhi - L'identification par la féliciténée de la perception de la quintessence.
10 - 11. Pratiquer la rétention dite « de l'abeille » (bhramari) après avoir inspiré l'air lentement mais avec force. Puis expirer très doucement en émettant une sonorité semblable au bourdonnement de l'abeille noire. Guider le mental afin de l'absorber entièrement dans cette vibration. II en résulte le samadhi, avec la perception dirccte de « je suis cela » (so'ham) accompagnée d'une intense félicité.
D) Layasiddhiyoga samadhi - L'identificarion par resorption des éléments grossiers dans les éléments subtils.
12 - 13. Après avoir accompli « le geste de la vulve » ou yonimudra, le yogin doit se voir lui-meme comme étant la shakti et substituer le Moi suprême (paramatman) au bienveillant Shiva
qui est l'essence de tout. II decouvrira alors qu'en lui shiva. et shakti ne sont qu'un : totalite de conscience et d'énergie en-Soi. II réalisera « je suis le brahman, l'absolue Réalite » - ahambrahma - le samadhi de la non-dualité.
E) Bhaktiyoga samadhi - L'identification par la dévotion.
14 - 15. On doit méditer, à l'interieur du coeur, sur sa déité d'élection dans sa forme propre. L'union par la devotion s'accompagne d'une grande joie et conduit à une réalisation ou la félicité est si intense que les larmes jaillissent et que les poils se hérissent. Le samadhi intervient ainsi que l'effacement de toute forrnation mentale (manomani).
F) Raja yoga samadhi - L'identification par le yoga royal.
16. Au moyen de la rétention « qui fait s'évanouir le men-tal» ou manomurcchakumbhaka, on identifie le mental avec le Moi profond (manas avec atman). Cette connexion avec le Soi provoque le samadhi.
17. Voila donc, Canda, la description du samadhi qui permet l'émancipation.
Rajayogasamadhi - unmani - sahajavastha, c'est-à-dire unification par la voie royale, non-mental, ou état inné, sont des termes synonymes. Ils désignent tous l'immersion dans l'unique en-Soi.
18. Visnu est dans l'eau, Visnu est dans la terre. Visnu réside au sommet des montagnes. Vishnu est au milieu des flammes des volcans. Tout l'univers animé est fait de Vishnu*.
(* Visnu maintient le monde. II représente la cohésion de l'ordre cosmique, du dharma. Divinité solaire, protecteur du monde, il permet la perception de l'univers animé dans l'état de veille et la dualité (jagat : ce qui est animé et qui veille). Cette allusion appuyée à Vishnu n'enleve en rien le caractère shivaïte de l'ensemble du texte.)
19. Tout ce qui circule sur la terre, tout ce qui se meut dans les airs, toutes les créatures vivantes, les arbres, les buissons, les lianes, les plantes et les herbes, les mers et les montagnes, tout ce qui est connu est le brahman, le Soi en Soi. Vois tout cela aussi dans l'atman, le Soi en Moi.
20. Stnan, le Moi profond inclus dans ce corps est pure conscience, hors de la dualité, éternel, suprême. Sachant qu'il n'appartient pas au corps, qu'il est sans second, il est sans désir.
21. Par le samadhi on est délivré de toute volonté propre, libre de tout attachement à son corps, à ses enfants, à son épouse, à ses parents ou amis et aux largesses des riches. Réciproquement, si l'on est détaché de tout, sans ego, on obtient très vite le samadhi.
22. Shiva a révélé de nombreuses réalités cachées telles que la dissolution des mondes et l'immortalité. Je viens de t'en donner un aperçu et de te décrire l'essentiel pour atteindre la libération définitive de tous les conditionnements.
23. Voilà donc, Ô Canda, ce que je voulais te dire au sujet du samadhi, si difficile à atteindre. Celui qui l'expérimente ne renait plus dans ce monde.
Tel est le septième enseignement fondamental de cet ouvrage que donna Shri Gheranda à Candakapali concernant le yoga physique et particulièrement le processus d'identification ou samadhiyoga.